交流 来，我们在这里谈点哲学问题 (7人在浏览)

[夏哥兄弟]

《存在主义夜曲》（形而上学）
——致尚未被规训的失眠者

当绣花吉他在暗夜中震颤第三根弦时，海德格尔的钟摆正指向"存在与时间"的交叉点。那些在丝弦上跳动的月光，像极了《林中路》里未被命名的存在者，以震颤的方式对抗着被客体化的宿命。酒精与安眠药不过是流俗的沉沦态，唯有耳畔那句"存在先于本质"的絮语，能让未断奶的孩童听见本源性的呼唤。

马尔库塞在《单向度的人》里警告过：当资本逻辑将"饥饿-温饱"的辩证法简化为机械反应，灵魂的维度就注定被异化为商品橱窗里的装饰品。资本家们用边沁的功利主义粉饰罪恶，却忘记尼采在《查拉图斯特拉如是说》中的训诫——当你说"施舍"时，已然站在权力高位俯瞰深渊。

克尔凯郭尔的恐惧与颤栗在此刻显影：那些将自我认知锚定在资产负债表上的存在方式，恰似《非此即彼》中审美阶段永不停歇的旋转木马。十八岁的骨骺线可以闭合，但胡塞尔的现象学还原告诉我们，意识的意向性永远向可能性敞开——只要你还记得用括号悬置那些被强加的自然态度。

加缪的西西弗斯正在深夜打磨他的石头，存在主义的选择时刻就此降临：是做福柯笔下的"不正常的人"，用生存美学刺穿规训社会的网膜；还是成为德勒兹的"无器官身体"，在资本主义的解域化浪潮中随波逐流？列维纳斯的"他者哲学"提醒我们，厕所与床的必需性恰恰证明着存在的脆弱性，而这种脆弱正是超越性的起点。

此刻，阿多诺的否定辩证法在月光下显形：你的孤独不是缺陷，而是对抗同一性暴力的星丛；你的思考不是病症，而是用本雅明式救赎批判点燃的弥赛亚时间。当黑格尔的主奴辩证法在晨光中褪色时，那个未被涂抹的"前反思自我"，正用现象学悬搁的姿态，在存在的乐谱上写下新的赋格。

 

[胡汉三]

哲学第一问是是你是谁？中国百分之九十的人都不知道什么是人？

 

[长风破浪]

夏哥写得高深莫测，虽然看不懂了，赞赞不能少

 

[捌零後的痛]

一觉醒来，看着熟睡未醒的母老虎，嘴角含春，又看到夏哥的贴子，不禁发出灵魂拷问，昨晚到底是我睡了她？还是她睡了我？说她睡我吧，好似她比较主动一点，说我睡她吧，可是等等她醒来又会给我今天的零花钱？到底是谁睡谁，迷迷糊糊又睡着了，再次醒来后时，看着枕边那旧旧的100块，我知道我又不值钱了~~唉，人生呐

 

[马夹的马夹]

一觉醒来，看着熟睡未醒的母老虎，嘴角含春，又看到夏哥的贴子，不禁发出灵魂拷问，昨晚到底是我睡了她？还是她睡了我？说她睡我吧，好似她比较主动一点，说我睡她吧，可是等等她醒来又会给我今天的零花钱？到底是谁睡谁，迷迷糊糊又睡着了，再次醒来后时，看着枕边那旧旧的100块，我知道我又不值钱了~~唉，人生呐

你才是人才，哈哈

 

[zhx004]

我看的书少，似懂非懂

 

[安全第一]

学前班时期，我经常思考这个世界到底有多大，我为什么会存在，但自己存在的感觉实实在在，而我却想用思维去测量一下这个世界的大小，结果思考中经常进入一种“无”的感觉，这个并不是玄学，相信在座各位在小时候都有过对时间空间的思考探究。这种 “无”的感觉源于自己对这个世界大小的思考，这种思考让我的意识陷入一种无限的循环，使我无法思考世界的大，因为大到让你无法思考...... 所以作为人类永远无法用思维去思考世界到底有多大，而我思考的最终结果就是一个“无”......

很奇怪吧，我希望有能人明白我所表达的意思，而我相信不不仅只有我一个人有这种思考经验，应该很多人小时候也经历过。但当我读到初中时候，这种思考探究世界大小进入“无”的那种感觉，再也没能体会到，但我那种感觉我这辈子都不会忘记。

所以当教科书讲物质和意识谁是第一性这个哲学问题时，我却在思考世界到底有多大，因为对于我来讲，世界是物质还是意识，甚至是二元论都不重要，因为无论世界是真的还是虚拟的，只要我们的感受让我们觉得是真的，那就是真的，但无论世界是真还是假，因为最终的结果都是一个“无”字，所以到底是真是假结果都是一样。

 

[闲望云卷云舒]

未有“我”之前，宇宙是混纯的，宇宙无所谓实或虚。有“我”之后，乃有宇宙天地万物！

“我”以为有或无，都是因“我”而生而立，若无“我”，则天地万物亦复没意义。

 

[闲望云卷云舒]

虚与实，皆缘“我”而生，然而“我”又是怎么产生呢？这个“我”是不是真正的“我”呢？“我”又是怎么？是生命还是种意识、意志，存在的意义又是怎么，这其实很值得探讨的。

 

[回忆未来]

谈尼玛呐
这是给你谈哲学的版块吗

 

[长风破浪]

一觉醒来，看着熟睡未醒的母老虎，嘴角含春，又看到夏哥的贴子，不禁发出灵魂拷问，昨晚到底是我睡了她？还是她睡了我？说她睡我吧，好似她比较主动一点，说我睡她吧，可是等等她醒来又会给我今天的零花钱？到底是谁睡谁，迷迷糊糊又睡着了，再次醒来后时，看着枕边那旧旧的100块，我知道我又不值钱了~~唉，人生呐

 

[长风破浪]

我看的书少，似懂非懂

4哥，我们以后少看金瓶梅，多看看苏格拉底、柏拉图、尼采等的书

 

[夏哥兄弟]

谈尼玛呐
这是给你谈哲学的版块吗

无哲思吟

空言哲学意何如，未解玄微莫妄呼。

大道至深非浅识，真言非易岂轻吐。

若无慧目观深奥，徒有妄心论有无。

哲学门前须敬畏，岂容浅薄乱踟蹰。

 

[扣肉煲牛腩]

也要看弗洛伊德

 

[夏哥兄弟]

形而上学

孤枕难眠的夜里，陪伴你诉衷盲肠的绣花吉他。你可能需要的不是酒精，也不是安眠药，而是一句轻柔的耳语:嘿，怎么啦？我那尚未断奶的孩子。
饥饿的时候，解决温饱就是首要目的。一旦温饱不成问题，也先别急着去商谈灵魂。资本家的思想里罪恶才是最真实的善良，施舍永远不可能成为主旋律。
关于回馈社会，有太多的前提要素。你连对自身的思考都只是根源于物质与金钱，高度就跟你十八岁时的身高一样定了型。
做生活的刺客，还是当社会的爬虫。其实你在自我尚未彻底被涂抹油层的那个你包裹之前，还可以选择。只因此刻已然深夜，你就算再怎么昏昏欲睡，也请装模作样的提及一下:你跟他们其实没什么两样，厕所和床都是必需品。你跟他们不一样，你的灵魂因孤独而安静，因思考而形而上学。

 

[安全第一]

谈哲学要建立在温饱和有时间的基础之上，我们缺少哲学的土壤，我指的是大部分人都没有时间谈论哲学

 

[闲望云卷云舒]

谈哲学要建立在温饱和有时间的基础之上，我们缺少哲学的土壤，我指的是大部分人都没有时间谈论哲学

我以为，广义上的哲学至少应该包含人生观、世界观、价值观的。那么我们就很有必要去探索、思考它了。毕竟人生肯定不是单单为了活而活的。那样人生也就没啥意义了。我们弄清楚活着的意义是什么，这对我们的生活、工作才有更有动力。

狭义上哲学就让专业的人去研究好了。

 

[安全第一]

我以为，广义上的哲学至少应该包含人生观、世界观、价值观的。那么我们就很有必要去探索、思考它了。毕竟人生肯定不是单单为了活而活的。那样人生也就没啥意义了。我们弄清楚活着的意义是什么，这对我们的生活、工作才有更有动力。

狭义上哲学就让专业的人去研究好了。

No No No ，我指的就是广义上的哲学，就算如此，大部分人也没有时间和精力去讨论，论坛网友除外......

 

[闲望云卷云舒]

一个人怎能没有明确的人生观、价值观呢？那样岂不是失去做人的底线。我想，之所以会有那么多贪官污吏前继后扑的，估计就是因为大家都从来没有有正确的人生观及价值观了。

 

[闲望云卷云舒]

哲学，在我们中国传统文化中是没有这个讲法的，传统文化近似讲法是“道”。诸子百家，各有各的“道”，相对来说我们受儒家的“道”影响更深。中国人的“道”与西方人的哲学是有一定区别的

 

[夏哥兄弟]

形而下学

在喧嚣的尘世中，我们常常被琐碎的生活细节所困扰，如同被无形的网紧紧束缚。夜晚来临，不再是孤枕难眠的诗意，而是对明日生计的忧虑。陪伴我们的，不再是绣花吉他那轻柔的旋律，而是冰冷的手机屏幕和无尽的社交媒体滚动。我们渴望的，或许不再是深夜里的耳语，而是实实在在的物质满足和安全感。

形而下学，关注的是现实世界的具体事物和现象，它让我们脚踏实地，面对生活的种种挑战。在饥饿面前，我们首要解决的是温饱问题，这是生存的基本需求。没有温饱的保障，谈论灵魂和理想只会显得空洞而无力。在这个物质至上的时代，我们不得不承认，资本家的思想中确实有着对现实的深刻洞察，尽管其中不乏罪恶与剥削，但这也是社会发展的一种动力。

回馈社会，固然是一种高尚的行为，但它也需要建立在一定的物质基础之上。如果我们连自身的温饱都无法保障，又谈何回馈社会呢？因此，在追求精神层面的提升之前，我们首先要确保自己的物质需求得到满足。这并不是说我们要完全放弃对精神世界的追求，而是在两者之间找到一种平衡。

当然，形而下学并不等同于物质主义或享乐主义。它强调的是对现实世界的关注和认识，以及在此基础上寻求个人的成长和社会的进步。我们不应该被物质所迷惑，而忘记了内心的声音和追求。但是，我们也不应该完全脱离现实，去追求那些虚无缥缈的东西。

在这个复杂多变的社会中，我们每个人都有自己的选择和道路。无论是做生活的刺客，还是当社会的爬虫，关键在于我们是否能够认清自己，找到属于自己的位置和价值。无论我们身处何种境遇，都应该保持一颗清醒的头脑，不被外界所左右，坚持自己的信念和追求。

最后，让我们回到形而下学的本质上来。它提醒我们，无论世界如何变化，无论我们面临何种挑战，都要脚踏实地，关注现实，寻求真理和智慧。只有这样，我们才能在纷繁复杂的世界中，找到属于自己的那片天地。

 

[唐驳虎]

人是存在深渊上的舞者（哲学篇）

人是悬挂在本质与虚无之间的钟摆。亚里士多德说"人是理性动物"，却在定义中暴露了语言的困境——用属加种差定义人，恰如用"蓝色"解释天空。笛卡尔的"我思"将主体性推向极致，却使身体沦为思维的囚徒。存在主义撕开所有本质主义的伪装，将人抛向绝对自由的深渊。人不是被完成的雕塑，而是永不停歇的雕刻刀。
人生是西西弗斯推动巨石的永恒轮回，却在加缪的凝视中绽放出荒谬的美感。当普罗米修斯的肝脏被永恒啄食，当俄狄浦斯在命运迷宫中徒劳挣扎，人类在悲剧性中触摸到存在的本质。海德格尔的"向死而生"不是悲歌，而是存在者最本真的觉醒。有限性不是牢笼，恰是意义生成的画布。
梅洛-庞蒂的肉身哲学揭示：人首先是向世界敞开的知觉场域。皮肤不是边界，神经末梢延伸成触摸世界的触角。每个举手投足都在编织存在的网络，每个凝视都在重构世界的意义。人生不是预制的轨道，而是用脚步丈量出的荒野小径——行走本身即是对存在的应答。
这种动态的生成性使人永远处于"未完成状态"。就像赫拉克利特之河，人既是渡河者又是河流本身。在基因编码与文化模因的纠缠中，在自由与必然的撕扯中，人类用脆弱的身躯承载着宇宙间最壮丽的悖论，既是自然链条中的普通物种，又是能够反思整个宇宙的惊奇存在。这种双重性，正是人之为人的终极奥秘。